L’EVOLUZIONE DELL’ATTEGGIAMENTO DEI TESTIMONI DI GEOVA NEI CONFRONTI DEGLI EX MEMBRI

Nella serie sull’atteggiamento della comunità religiosa dei Testimoni di Geova nei confronti degli ex membri, continuiamo con una descrizione del problema attuale vedi qui e qui e dopo aver fornito il contesto di questa dottrina qui una breve panoramica di come si è sviluppata la dottrina. Va ricordato che la fratellanza è governata centralmente (come “organizzazione teocratica”) dal Corpo Direttivo, e quindi che i cambiamenti sono sempre avvenuti in tutto il mondo in tutte le sedi locali.

Introduzione graduale della dottrina

L’atteggiamento nei confronti degli ex membri dei Testimoni di Geova (verso i cosiddetti “apostati”, oggi definiti “coloro che sono separati”) è una dottrina specifica che si è sviluppata nel corso di diversi decenni. [1] Come altre comunità religiose, i Testimoni di Geova cambiano il loro atteggiamento verso molte situazioni e fenomeni. Un esempio può essere il cambiamento nell’atteggiamento di questa comunità nei confronti dello svolgimento del servizio civile in sostituzione del servizio militare, avvenuto in modo rapido e sostanzialmente inaspettato nel 1996. [2] I cambiamenti avvengono a seguito di una diversa interpretazione della Bibbia (la cosiddetta nuova luce), annunciata dal Corpo Direttivo e che a sua volta può essere un riflesso dei cambiamenti nelle società circostanti o della pressione del pubblico o della conoscenza scientifica. Ciascuno di questi cambiamenti ha un effetto sugli eventi all’interno della comunità e provoca una sensazione di incertezza, rilassamento, insoddisfazione o altre emozioni, spesso del tutto contraddittorie nei singoli membri.

All’inizio dell’esistenza della comunità, l’atteggiamento nei confronti degli ex membri non era in alcun modo specificato (come nella stragrande maggioranza delle società religiose, vedi di più qui ). Né il fondatore Charles Taze Russell (1852–1916) né il suo successore Joseph Franklin Rutherford (1869–1942) condivisero questo atteggiamento nei confronti degli ex ricercatori biblici, o dal 1931 non hanno più trattato con gli ex testimoni di Geova e non hanno dichiarato alcuna dottrina su questo argomento. Il presidente successivo, Nathan Homer Knorr (1905–1977), istituì nel 1944 una regola sulle persone che non si comportavano secondo gli insegnamenti dei testimoni di Geova. Non dovevano essere rimproverati e marchiati [3] davanti all’intera congregazione, ma le loro trasgressioni dovevano essere decise da pochi individui selezionati della congregazione. [4] Cinque anni dopo, fu pubblicata l’informazione che la decisione sull’espulsione e la riammissione nel corpo era stata presa da rappresentanti selezionati del corpo. [5]

Nel 1952, i primi testi più dettagliati riguardanti il ​​cd dei rinnegati negli articoli “Mantenere pulita l’organizzazione” e “Adeguatezza dell’espulsione”. [6] Analizzando la citazione dell’apostolo Paolo (vedi qui ), l’autore [7] afferma, basandosi sull’interpretazione del contesto storico, che

Un tale individuo non ha posto nella pura organizzazione o chiesa di Dio. Dovrebbe ritornare al gruppo malvagio da cui una volta proveniva e morire con questo gruppo empio con l’organizzazione di Satana.

Un apostata dovrebbe sapere che non è il benvenuto tra i testimoni di Geova a meno che non cambi atteggiamento, e che i testimoni di Geova lo evitano. [8] Ai membri è stato consigliato di chiarire agli ex correligionari che disapprovavano le loro azioni. Alla domanda del lettore: “In caso di esclusione di un padre o di una madre o di un figlio o di una figlia, come dovrebbero trattare tale persona i membri della famiglia nella loro relazione familiare?”, la rivista Strážná věž nel 1952 [9] risponde in modo ampio trattato, che comprende anche questo avvertimento:

L’influenza di Satana attraverso il membro della famiglia disassociato farà sì che uno o più membri della famiglia che sono nella verità si uniscano al membro disassociato nel suo cammino o nella posizione con l’organizzazione di Dio.

All’inizio della risposta c’è un paragone tra il presente e l’epoca dell’Antico Testamento: [10]

Oggi non viviamo tra nazioni teocratiche dove tali membri della nostra relazione familiare carnale possono essere sterminati per essersi allontanati da Dio e dalla sua organizzazione teocratica come era possibile e ordinato nella nazione di Israele nel deserto del Sinai e nella terra di Palestina. … Limitati dalle leggi della nazione mondana in cui viviamo, e anche dalle leggi di Dio tramite Gesù Cristo, possiamo agire contro gli apostati solo in una certa misura, cioè in conformità con entrambi i gruppi di leggi. La legge del paese e la legge di Dio tramite Cristo ci proibiscono di uccidere gli apostati, anche se sono membri della nostra stessa relazione familiare di carne e sangue. Ma la legge di Dio ci impone di riconoscere la loro esclusione dalla sua congregazione, nonostante il fatto che le leggi del paese in cui viviamo richiedono da parte nostra qualche obbligo naturale di vivere e trattare con tali apostati sotto lo stesso tetto.

Il passo successivo nello sviluppo della dottrina dei Testimoni di Geova è il provvedimento disciplinare del 1955, in base al quale chi si associa agli espulsi può essere espulso dalla comunità. [11] Nel 1973, tra le ragioni morali di esclusione si aggiunse il fumo. [12] L’anno successivo, il 1974, uscì l’articolo “Mantenere una visione equilibrata degli esclusi”, con un approccio più conciliante nei confronti di coloro che avevano commesso qualche reato che portava all’esclusione. [13] È da condannare il loro peccato, ma non il peccatore, e il peccatore non deve essere trattato in modo disumano.

L’organizzazione dei Testimoni di Geova conobbe una rapida crescita nel numero dei suoi seguaci tra il 1969 e il 1975, come risultato della prevista “fine di 6.000 anni di esistenza umana”. [14]  Dopo le speranze disattese, un folto gruppo di membri se ne andò, ma la situazione si stabilizzò nel giro di pochi anni. Tuttavia, nel 1980, dopo la partenza di un membro del Corpo Direttivo, Raymond Victor Franz (1922–2010), sorse un nuovo problema. [15] Probabilmente fu la sua partenza, [16] la richiesta di alcuni membri del Corpo Direttivo di cambiare l’atteggiamento dei Testimoni riguardo al servizio militare sostitutivo e altri argomenti [17] e forse soprattutto la pubblicazione del libro di Franz Crisi di Coscienza [18] nel 1983 che spinse la comunità ad assumere una linea più dura nei confronti degli “apostati” esclusi. L’organizzazione ha iniziato a mettere in guardia i suoi membri contro gli apostati [19] e questo atteggiamento duro nei loro confronti [20] è continuato fino a tempi recenti. [21] Un altro cambiamento significativo, nella direzione di un ammorbidimento della dottrina, si è verificato nel 2024.

Per la prossima volta

Nella parte successiva della serie, le misure qui solo menzionate verranno commentate in modo più dettagliato e inserite nel contesto dell’intera dottrina della società religiosa dei Testimoni di Geova.

Commento:

[1] Per le posizioni originali dei Testimoni di Geova, valide fino al marzo 2024, vedi Petr Velechovský, Coloro che fanno parte dell’anticristo , Dingir 3/2009, p. 94–95.

[2] Restituire a Cesare le cose di Cesare , La Torre di Guardia , 1 maggio 1996, p. 15-20.

[3] Destinato a condannarlo pubblicamente e discutere pubblicamente le malefatte di un membro che ha agito al di fuori delle regole stabilite.

[4] La Torre di Guardia , 15 maggio 1944, p. 151–155, ing. 45.

[5] Consigli sull’organizzazione teocratica per i testimoni di Geova , p. 57, 1949 inglese, online dal 19/01/2025 sul sito ufficiale dei Testimoni di Geova qui .

[6] La Torre di Guardia , 1 marzo 1952, p. 131–137 e 141 Ing. Online dal 19/01/2025 qui .

[7] I testi delle pubblicazioni della comunità dei Testimoni di Geova sono anonimi.

[8] La Torre di Guardia , 1 marzo 1952, p. 141, 142 inglese, online dal 19/01/2025 qui .

[9] La Torre di Guardia, 15 novembre 1952, p. 703, 704, online dal 19/01/2025 qui .

[10] Ibid.

[11] La Torre di Guardia , 1 ottobre 1955, p. 607, online dal 19/01/2025 qui .

[12] La Torre di Guardia , 1 giugno 1973, pp. 338, 339, online dal 19/01/2025 qui ; Edizione ceca del 15 aprile 1974. Vedi anche Torre di Guardia – edizione per lo studio , febbraio 2017, p. 27, dove viene menzionato il divieto di fumo del 1973.

[13] La Torre di Guardia , 1 agosto 1974, p. 466–473, inglese, online dal 19/01/2025 qui .

[14] Secondo la cronologia riportata nella rivista Watchtower, nel 1975 era prevista la battaglia di Armageddon, che rappresentò la fine di questo mondo. Per ulteriori informazioni, vedere ad es. supplemento alla rivista Strážná věž , edizione ceca samizdate 11/1969, p. 220–227. Vedi anche: Michal M. Malý, Cambiamenti nell’organizzazione di Dio , Dingir 12 (3), 2009, p. 86.

[15] Una breve introduzione di Raymond Franz è disponibile sul vecchio sito web dei Testimoni di Geova qui .

[16] La partenza di Franz venne menzionata anche nel bollettino interno dei Testimoni di Geova Kingdom Service 8/1980, p. 2, inglese, online dal 19/01/2025 qui .

[17] Dall’intervista personale dell’autore a Raymond Franz durante la sua visita a Praga dal 10 al 13 ottobre 2007. Vedi anche Raymond Franz, Crisis of Conscience , 1a edizione ceca Ostrava 1994, p. 93.

[18] Raymond Victor Franz, Crisis of Conscience , Commentary Press 1983. Il libro è stato pubblicato due volte in ceco.

[19] La Torre di Guardia , 1 luglio 1981, p. 11–15, online dal 19/01/2025 qui .

[20] La Torre di Guardia , 15 settembre 1981, p. 20–31 inglese, online dal 19/01/2025.

[21] Cfr. ad es. “Mantieniti nell’amore di Dio” , 2008, online qui , capitolo Quando porre fine a un’amicizia, p. 34–35 e appendice p. 207–209, capitolo Come trattare gli esclusi.

Fonte completa dell’articolo: info.dingir.cz.

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